Pardon et réconciliation dans les récits bibliques

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Les conflits mondiaux récents demandent d’accorder une attention particulière à la question d’identité des groupes particuliers et de penser la vocation chrétienne en termes de réconciliation. Depuis le concile Vatican II, le terme ‘réconciliation’ a été abondamment utilisé dans l’Eglise. La réconciliation couvre les multiples dimensions relationnelles de la vie humaine – la réconciliation avec soi-même, avec sa propre histoire et avec Dieu ; la réconciliation entre les individus, entre les groupes ethniques, nationaux et religieux, entre les nations, et enfin aujourd’hui, face à la crise écologique, la réconciliation avec la nature.

La réconciliation n’est pas exactement le pardon. Elle implique le pardon, certes, mais comporte un aspect de rentrée en communication personnelle, qui n’est pas nécessairement inhérente au pardon. Le pardon de Dieu vient délivrer l’homme de son incapacité à agir librement, incapacité produite par le mal. La réconciliation est une initiative réalisée par Jésus Christ, qui a pris sur lui les deux côtés, offensé et offenseur ; elle est le projet de Dieu, de faire de tous les hommes une grande famille humaine et d’appeler chaque être humain à devenir son fils adoptif en Jésus Christ. A partir des récits bibliques dans l’Ancien Testament, et à travers les logions de Jésus dans le Nouveau Testament, en particulier la réconciliation accomplie par Jésus Christ sur la Croix, nous réfléchirons à quelques thèmes, qui sont étroitement liés au sujet du pardon et de réconciliation, comme justice, repentance ‘des victimes’, pardon libérateur, guérison de mémoire, et réconciliation -, et qui ont un impact social important.

Ouvert à tous.

Avec :

Agnès Mi-Jeung KIM

Religieuse de Saint-André, docteur en théologie, professeur de théologie, responsable du département Religions et Cultures, maîtrise en Architecture d’environnement (Université de Séoul), professeur invité à l’Université catholique de Séoul.

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