Figures de l’Absolu (hindouisme, bouddhisme, islam, christianisme) et expérience spirituelle

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À des croyants que le dogme sépare, la mystique donnerait-elle de se rejoindre ? Beaucoup sont tentés de le penser aujourd’hui, affirmant un « fonds commun d’expérience spirituelle » (K.G. DÜRCKHEIM) et plaidant pour une relativisation des énoncés dogmatiques en considérant la foi comme « une attitude qui transcende les simples données ainsi que les formulations dogmatiques des différentes confessions » (R. PANIKKAR).

Mais l’expérience spirituelle peut-elle se dissocier, voire s’affranchir, du contenu et de la forme de la foi ? Avec des aspirations et des pratiques qui présentent de réelles similitudes, l’expérience spirituelle de la transcendance peut-elle être la même dans le bouddhisme pour qui l’absolu est sans visage, l’hindouisme pour qui le divin est toujours au-delà de tout nom et forme, l’islam (dans sa tradition mystique) qui professe l’unité-unicité absolue de Dieu et le christianisme dont le Dieu unique est Trinité ?

Après avoir pris la mesure de la différence entre les figures de l’Absolu dans les quatre traditions religieuses les plus représentées dans le monde que sont hindouisme, bouddhisme, islam et christianisme (1ère partie), le cours mettra en lumière, à travers la lecture de textes de la tradition spirituelle chrétienne (empruntés principalement à Grégoire de Nysse, St Bernard, Maître Eckhart, Ignace de Loyola, Thérèse d’Avila et Bérulle) comment l’union à Dieu se vit en christianisme sous le signe de la rencontre (2ème partie), et comment elle est marquée par la figure de la Trinité qui rend possible cette rencontre sans pour autant résorber le mystère (3ème partie).

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